Les chiffres ne mentent pas : entre Ankara et Rabat, les concepts religieux et laïcs traversent les frontières, se frottent aux réalités du terrain et s’ajustent sans relâche. Là où certains espèrent une fusion des traditions, la réalité s’avère bien plus nuancée. Les références communes s’invitent dans les discours, mais les usages, eux, résistent à toute uniformisation.
La sécularisation n’emprunte pas la même cadence partout. Chaque contexte politique et héritage historique imprime sa marque. Quand la Turquie et le Maroc échangent sur le plan religieux, des tensions remontent à la surface, mais de ces frictions naissent aussi des formes inattendues de coexistence et d’adaptation.
Comprendre le contexte : Ankara et Rabat, deux capitales entre héritages religieux et dynamiques modernes
Au Maroc, Rabat occupe une place singulière. Chef-lieu du pays, elle orchestre un mariage subtil entre le passé maghrébin et la modernité. Comme Casablanca, Marrakech ou Fès, Rabat conserve une médina vivace, mémoire vibrante d’une société urbaine façonnée par les siècles. Ici, le mot dar dépasse la simple description architecturale : il s’ancre dans une histoire, une organisation sociale et une manière d’habiter la ville.
Dans la médina, le paysage se compose d’un enchevêtrement de dars et de riads aux hauts murs protecteurs. Leurs patios, cœur de la maison, offrent fraîcheur et lumière, tandis que les zelliges, stucs et plafonds peints soulignent une élégance maîtrisée, loin de toute ostentation. Ces demeures sont pensées pour préserver la vie familiale à l’abri des regards, s’adaptant au climat et aux rythmes propres à la société marocaine.
Cap à l’est : Ankara affiche une modernité toute différente. Ici, la laïcité républicaine turque modèle la ville, qui s’éloigne du schéma urbain maghrébin. Rabat, de son côté, incarne un carrefour où se rencontrent histoire islamique, héritage arabo-andalou et ouverture vers le monde francophone. La dynamique qui irrigue le Maghreb est là : chaque cité, de la médina de Fès à la blancheur de Casablanca en passant par la splendeur de Marrakech, révèle une identité urbaine singulière. Dans ce foisonnement, le mot « dar » prend tout son sens, à la fois symbole et outil du quotidien.
Quels liens religieux et culturels unissent la Turquie et le Maroc ?
Le mot dar ne se contente pas de désigner la maison dans le monde arabo-islamique. Il participe à un réseau de représentations partagées entre le Maroc et la Turquie. Les mots du foyer, du sacré et de l’intime s’entremêlent autour de cette racine. « Bayt » évoque la maison, mais aussi la famille, la lignée. L’expression « Ahl al-Bayt » désigne la famille du Prophète, une notion qui résonne aussi bien au Maghreb qu’en Anatolie.
Le langage porte aussi une géographie du sacré : « Bayt al-Maqdis », nom arabe de Jérusalem, trouve son écho dans « Al Qods », toponyme vénéré dans les deux traditions. L’histoire impériale ottomane et les migrations méditerranéennes ont laissé des traces profondes. Au Maroc, l’influence andalouse dialogue avec celle des grandes cités turques, que ce soit par la musique, la gastronomie ou les arts de vivre.
Dans ce paysage, quelques exemples marquants s’imposent. À Casablanca, la Dar Al Ala célèbre la musique arabo-andalouse, incarnant la rencontre des héritages. Sur le plan social, la Dar Al Oumouma offre un refuge aux futures mères, preuve que « dar » peut devenir synonyme de solidarité et de protection. L’Association Bayti enfonce le clou : son toit stylisé renvoie à la maison protectrice, ancrant la notion dans la bienveillance sociale.
Si les deux pays partagent des pratiques et références, chacun cultive la singularité de son héritage. Maison, foyer, ville : autant de réalités qui forment une grammaire commune, mais toujours adaptée selon les contextes.
L’influence de la sécularisation sur les sociétés d’Ankara et de Rabat
À Ankara comme à Rabat, la sécularisation redessine le cadre de vie, influe sur les lieux, les mots, les habitudes. Le terme dar, longtemps associé à une cellule familiale soudée autour d’un patio central, doit composer avec l’irruption de la modernité du début du XXe siècle. Les analyses de Max Weber et Jacques Berque l’illustrent : à mesure que la ville se transforme, la dar urbaine, fermée sur elle-même, s’efface devant de nouveaux modèles résidentiels plus ouverts, standardisés, qui incarnent un autre mode de vie citadin.
Au Maroc, la dar reste indissociable des médinas de Fès, Marrakech ou Casablanca. Son architecture, murs épais, façade sans ouverture, cour centrale, préserve un héritage ancien. Mais l’État moderne, l’essor d’une classe moyenne et la progression de l’individualisme laissent des traces. Désormais, la dar se divise, se transforme en riad ou maison d’hôtes. D’autres mots circulent : bayt pour la maison au sens large, manzil pour la grande demeure, riad pour la maison articulée autour d’un jardin intérieur, chacun porteur de ses propres nuances.
En Turquie, la sécularisation kémaliste rebat les cartes. Les anciens habitats laissent place à des constructions plus rationnelles, où l’intimité familiale se vit différemment. Le majlis, le patio, le matbakh (cuisine) perdent leur centralité, tandis que la notion de dar se fait plus diffuse. L’architecture s’ouvre à l’international, le vocabulaire évolue, et la maison n’est plus l’apanage d’un seul modèle communautaire.
Pour mieux cerner ces transformations, voici quelques repères-clés :
- Zellige, tadelakt, moucharabieh font encore partie du décor dans certains quartiers, mais leur présence devient patrimoniale, moins ancrée dans le quotidien.
- La dar, entre souvenir et adaptation, incarne les tensions qui traversent tradition et modernité.
Enjeux contemporains : entre traditions partagées et évolutions sociales distinctes
Dans les médinas marocaines, la dar ne se limite plus à la maison familiale. Elle se mue parfois en riad ou en maison d’hôtes, ouvrant ses portes aux voyageurs en quête d’authenticité. Pourtant, la structure d’origine résiste : cour centrale, murs épais, patio demeurent, même si la fonction sociale évolue vers l’accueil et la découverte. La dar marocaine, héritière d’un long passé arabo-andalou et méditerranéen, se confronte désormais aux logiques du tourisme mondial.
La société marocaine bouge. L’urbanisation et la montée d’une classe moyenne poussent les familles à réinventer ces espaces. Dans certains quartiers, les villas modernes côtoient les dars traditionnelles, perpétuant une densité et une intimité propres à la culture locale. Des architectes comme Quentin Wilbaux ou Marius Boyer relisent ces modèles, intégrant le zellige, le tadelakt ou le moucharabieh dans des réalisations contemporaines.
Voici quelques exemples illustrant cette évolution :
- Le riad reste le visage de l’hospitalité marocaine, souvent transformé en maison d’hôtes ou en hôtel, à l’image des Jardins de la Médina à Marrakech.
- La dar garde une forte résonance symbolique, reflet de la cellule familiale, tout en s’ouvrant à d’autres usages, entre préservation du patrimoine et adaptation aux réalités économiques actuelles.
Les études de Jean Gallotti et Quentin Wilbaux éclairent cette spécificité marocaine : ici, la maison devient à la fois mémoire vivante et terreau d’innovations sociales, oscillant entre attachement à l’intimité et désir d’ouverture. Le « dar » marocain, tout comme le foyer turc, ne cesse de se réinventer, à la croisée des héritages et des aspirations du présent. Jusqu’où cette mue ira-t-elle ? Le futur, déjà, s’invite dans les murs.
